নমস্কার সুপ্রিয় পাঠকবৃন্দ! আপনি কি জানেন, মহাভারতের পাতায় শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ছাড়াও লুকিয়ে আছে আরও অনেকগুলো ‘গীতা’?

আমরা যখনই 'গীতা' শব্দটি শুনি, আমাদের চোখের সামনে ভেসে ওঠে কুরুক্ষেত্রের রণপ্রাঙ্গণে রথের ওপর আসীন ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং বিষাদগ্রস্ত অর্জুনের সেই কালজয়ী দৃশ্য। সন্দেহ নেই, শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা হলো বিশ্বের শ্রেষ্ঠ দার্শনিক ধর্মগ্রন্থগুলোর একটি। কিন্তু মহর্ষি কৃষ্ণদ্বৈপায়ন বেদব্যাস তাঁর এই সুবিশাল মহাকাব্য 'মহাভারত'-কে কেবল একটি যুদ্ধের কাহিনী হিসেবে নয়, বরং আধ্যাত্মিক জ্ঞানের এক অতল সমুদ্র হিসেবে রচনা করেছেন। আর সেই সমুদ্রের গভীরে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে এমন অনেকগুলো ‘গীতা’, যা সাধারণ পাঠকের কাছে আজও প্রায় অজানা।

'মহাভারতের গভীরে গীতার অন্বেষণ' সিরিজে আপনাদের সকলকে জানাই স্বাগতম! আজ আমরা প্রবেশ করতে চলেছি এক এমন আলোচনায়, যা মহাভারত এবং অন্তর্গত গীতাগুলির এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করবে। প্রখ্যাত নৈয়ায়িক Mm. অনন্ত ঠাকুর তাঁর এক গুরুত্বপূর্ণ সন্দর্ভে এক অসাধারণ যুক্তির অবতারণা করেছেন। তিনি দেখিয়েছেন যে, যদি শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা-কে মহাভারতের বিদ্যমান পাঠ্য থেকে বাদও দেওয়া হয়, তাহলেও এর মূল বার্তাটি বিশাল আখ্যানের প্রতিটি পরতে পরতে সুস্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হবে। তাঁর এই পর্যবেক্ষণ আমাদের ভাবনার এক নতুন খোরাক যোগায়।

ঠাকুর মশাই আরও লক্ষ্য করেছেন যে, এই বিশাল মহাকাব্যে শুধু ভগবদ্গীতা নয়, আরও অনেক 'গীতা' ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। এই সমস্ত গীতা একত্রে শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার মূল শিক্ষাকেই যেন প্রতিধ্বনিত করে। তিনি একজন অসামান্য নৈয়ায়িক বা ভারতীয় শৈলীর যুক্তিবাদী। তিনি তাঁর যুক্তিকে নিজস্ব সিদ্ধান্তের সপক্ষে প্রয়োগ করেন। একদিকে, তিনি তাঁর বক্তব্যকে না-বাচক যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণ করেন: ভগবদ্গীতা বাদ দিলেও এর শিক্ষা বাকি অংশ থেকে পুনরুদ্ধার করা সম্ভব (বিপক্ষ)। অন্যদিকে, তিনি ইতিবাচক বক্তব্যের সাহায্যে বলেন যে, মহাভারত জুড়ে ছড়িয়ে আছে অনেক গীতা (সপক্ষ), যা সম্পূর্ণরূপে শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার সঙ্গে এক সুরে বাঁধা। এই গীতাগুলো সম্মিলিতভাবে কেবল শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার বার্তাকেই তুলে ধরে।

আমাদের মনে প্রশ্ন জাগতেই পারে—শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা যদি পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান দিয়ে থাকে, তবে আবার অন্য গীতার প্রয়োজন কেন? আসলে মানুষের জীবন বৈচিত্র্যময়। একেকজনের সমস্যা একেক রকম, আবার একেকজনের আধ্যাত্মিক স্তরের গভীরতাও ভিন্ন। মহর্ষি বেদব্যাস অত্যন্ত নিপুণভাবে মহাভারতের বিভিন্ন পর্বে, বিভিন্ন চরিত্রের মাধ্যমে এমন কিছু গভীর সত্য তুলে ধরেছেন, যা আমাদের ভগবৎ চেতনাকে আরও শাণিত করে। কোনো গীতা শেখায় ত্যাগের মহিমা, কোনোটি শেখায় রাজধর্ম, আবার কোনোটি একজন সাধারণ মাংস বিক্রেতার জীবন দর্শনের মাধ্যমে আমাদের কর্মের প্রকৃত স্বরূপ বুঝিয়ে দেয়।

কোনো কথাই শূন্য থেকে আসে না। প্রতিটি কথারই একটি পূর্বপক্ষ বা পূর্বের বক্তব্য থাকা প্রয়োজন। নিশ্চিতভাবে, Mm. ঠাকুর-এর এই পর্যবেক্ষণ সেই সব সমালোচকদের মতামতের একটি প্রত্যুত্তর, যারা মনে করেন যে, ভগবদ্গীতা মহাভারতের কোনো মৌলিক অংশ নয়। এই সমালোচকরা মনে করেন যে, ভগবদ্গীতা বিশাল মহাকাব্যে একটি পরবর্তী সংযোজন বা প্রক্ষেপ মাত্র।

Mm. ঠাকুর অবশ্য এই মতের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করেন এবং মনে করেন যে, ভগবদ্গীতা মহাভারতের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। শুধু তাই নয়, Mm. ঠাকুর-এর মতে, সমগ্র মহাভারতই যেন ভগবদ্গীতার মূল বার্তায় অনুপ্রাণিত।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার মত অন্যান্য গীতাগুলো আমাদের জীবনের নশ্বরতা সম্পর্কে সচেতন করে এবং শিক্ষা দেয় যে, পরমাত্মার সঙ্গে মিলনই হলো মানবজীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য। আপনি যদি মনে করেন ধর্ম কেবল মন্দিরে বা হিমালয়ের গুহায় থাকে, তবে মহাভারতের এই স্বল্পালোচিত গীতাগুলো আপনার সেই ধারণা বদলে দেবে। এখানে একজন গণিকা, একজন ব্যাধ, এমনকি একজন পরাজিত অসুররাজও হয়ে উঠেছেন পরম জ্ঞানের আধার।

এটিই আমাদের বর্তমান গবেষণার প্রতিজ্ঞা বা মূল প্রতিপাদ্য। আমরা এখানে এই প্রতিজ্ঞার সত্যতা যাচাই করতে চাইছি।

যখন Mm. ঠাকুর বলেন যে, শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা মহাভারতের অবিচ্ছেদ্য অংশ, তখন তিনি এই কথা বলেন না যে, মহাভারতে কোনো প্রক্ষেপ নেই। কারণ, মহাভারতের বর্তমান সংস্করণটি সৌতির মুখে শোনা। সৌতি শুনেছিলেন বৈশম্পায়নের কাছ থেকে। বৈশম্পায়ন তা জেনেছিলেন বেদব্যাসের থেকে। স্বয়ং বেদব্যাসই মহাভারত রচনা করেছিলেন। হতে পারে বেদব্যাস কেবল ২৪,০০০ শ্লোক রচনা করেছিলেন, যা পরে বিস্তার লাভ করে বর্তমান মহাভারতে পরিণত হয়েছে। তাই মহাভারত একটি 'বৃদ্ধিমূলক মহাকাব্য'-এর উদাহরণ। যারা মহাভারতের এই বৃদ্ধির ধারণার সঙ্গে একমত নন, তারাও মানবেন যে একই মহাভারত স্বর্গে ৬০ লক্ষ শ্লোকে এবং গন্ধর্বলোকে ৩০ লক্ষ শ্লোকে পঠিত হতো। পৃথিবীতে তা ১ লক্ষ শ্লোকে পঠিত হতো। এছাড়াও, বেদব্যাস ২৪,০০০ শ্লোকের একটি মহাভারতও রচনা করেছিলেন। স্বয়ং মহাভারতই বলে যে, এটি সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত উভয় সংস্করণেই পাঠ করা যেত। শুধু তাই নয়, মহাভারত নিজেই সাক্ষ্য দেয় যে, এর পাঠ শুরু করা যেত অনুক্রমণিকা বা মুখবন্ধ থেকে, অথবা আস্তিক পর্ব থেকে, এবং এরকম আরও অনেকভাবে।

এ থেকে বোঝা যায় যে, মহাভারত নিজেই কোনো কঠোর পাঠ্যকে সমর্থন করে না, যেখানে একটি শব্দ, শ্লোক বা অক্ষরও স্থানান্তরিত করা যাবে না। সবাই একমত হবেন যে, কোনো গ্রন্থের মুখবন্ধ সব সময় মূল গ্রন্থটি রচনার পর লেখা হয়, তবুও তা মূল পাঠ্যের আগে থাকে। আর মহাভারতও বলে যে, এর অনুক্রমণিকা মূল পাঠ্য রচনার পর লেখা হয়েছে, তবুও পাঠ্যটি এই অনুক্রমণিকা থেকেই শুরু হতে পারত।

সুতরাং, গ্রন্থটির নিজের স্বীকারোক্তি থেকেই এটি স্পষ্ট যে, এই পাঠ্যটি একটি একক জৈব সত্তা নয়। যেকোনো পাঠক যেকোনো জায়গা থেকে এর পাঠ শুরু করতে পারেন। এছাড়াও, এর যেকোনো অংশ সংক্ষিপ্ত বা বাদ দেওয়া যেতে পারে।

ফলস্বরূপ, পাঠ্যের যেকোনো নির্যাস মূল পাঠ্য থেকে স্বাধীনভাবেও পড়া যায়। আর মানুষ শ্রীমদ্ভগবদ্গীতাকে, যা মহাভারতের একটি নির্যাস, একটি সম্পূর্ণ এবং অনন্য শিল্পকর্ম হিসেবে পাঠ করে।

আমাদের এই প্রতিজ্ঞা অবশ্য বলতে চায় যে, পাঠ্যটির গঠন এবং অর্থের ক্ষেত্রে সকল প্রকার নমনীয়তা থাকা সত্ত্বেও, এটি অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে, এর প্রতিটি অংশের অর্থের একটি সমরূপতা রয়েছে। এই সমরূপতা সহজেই উপলব্ধি করা যায়, যদি আমরা পাঠ্যের মধ্যে ছড়িয়ে থাকা অন্যান্য গীতাগুলো তুলনা করি।

এখানে আমাদের একটু থামা উচিত 'গীতা' কী, তা বর্ণনা করার জন্য। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা সাধারণভাবে 'গীতা' নামে পরিচিত। কিন্তু শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ছাড়াও ভারতে আরও অনেক গীতা প্রচলিত ও পঠিত। এগুলি কেবল মহাভারতেরই অংশ নয়। গোরক্ষপুর প্রেস ভাগবত পুরাণ থেকে নেওয়া গজেন্দ্র গীতা প্রকাশ করেছে। এছাড়াও রয়েছে উদ্ধব গীতা, যা ভাগবতের একটি নির্যাস। এরপর আছে দেবী গীতা, যা দেবী ভাগবতের একটি নির্যাস। বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে বসুমতী সাহিত্য মন্দির এমন পঁচিশটি গীতার একটি সংকলন প্রকাশ করেছিল। তবে সেই সংকলনটি এখন আর বাজারে পাওয়া যায় না। ইদানীং, চিত্তরঞ্জন ঘোষাল বিভিন্ন পুরাণ ও মহাভারত থেকে সংগৃহীত পঁয়ত্রিশটি গীতা নিয়ে একটি গ্রন্থ সম্পাদনা করেছেন।

Mm. ঠাকুর মহাভারত-এ যে গীতাগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন, তার একটি সবিস্তার তালিকা নিচে দেওয়া হলো:

ক্রমিক নং	গীতার নাম	মহাভারতের পর্ব ও শ্লোক সংখ্যা
1	বৃত্র গীতা	১২/২৭৯-৮০
2	হারীত গীতা	১২/২৭৮
3	বোধ‍্য গীতা	১২/১৭৮
4	মাঙ্কি গীতা	১২/১৭৭
5	ষড়্জ গীতা	১২/১৬৭
6	বিচাখ‍্যু গীতা	১২/২৬৫
7	সংপাক গীতা	১২/১৭৬
8	পরাশর গীতা	১২/২৯০-৮
9	অনু গীতা	১৪/১৬-৯
10	ব্রাহ্মণ গীতা	১৪/২৯-৩৪
11	ঋষভ গীতা	১২/১২৫-৮
12	হংস গীতা	১৩/২৯৯
13	উতথ্য গীতা	১২/৯০-১
14	বামদেব গীতা	১২/৯২-৪

আমরা যা করি, তার সবকিছু কি যাচাই করতে পারি? কেউ একটি স্বপ্ন দেখেছিল। আমরা কি তার সত্যতা যাচাই করতে পারি? তবুও কি সে স্বপ্ন দেখেনি? যখন ব্রাহ্মণ গীতা বলেছিল যে, ভাষা অতীন্দ্রিয়কে উপলব্ধি বা তৈরি করতে পারে, তখন আমাদের সেই ভাষাকে শব্দ প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। উপমান এবং অনুমানের মাধ্যমে আমরা প্রতিটি গীতার অর্থ যতটা সম্ভব একাধিক স্তরে অনুসন্ধান করব।

অবশেষে, আমরা শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা সহ সমস্ত গীতার মধ্যে পুনরাবৃত্তিমূলক চিত্রকল্প, বাক্যাংশ বা এমনকি একক শব্দগুলোও বিবেচনা করব, যা তাৎপর্যপূর্ণ। এর মধ্যে রয়েছে এমন মূল ধারণাগুলি যেমন: প্রকৃতি, পুরুষ, জীবাত্মন, পরমাত্মন, মনস, অহংকার, বুদ্ধি, পঞ্চভূত, পঞ্চ ইন্দ্রিয়, মানবদেহ, জ্ঞান, আত্মার স্থানান্তর, কর্মফল ইত্যাদি।

আমরা এই ধারণাগুলো গীতার প্রেক্ষাপটে এবং আধুনিক বিজ্ঞান, দর্শন, সমাজবিজ্ঞান ইত্যাদির প্রেক্ষাপটেও বোঝার চেষ্টা করব।

গীতার বেশিরভাগ ভাষাই অপ্রত্যক্ষ বা যাচাইযোগ্য নয় এমন বিষয় নিয়ে কথা বলে। এটি কোনো সাধারণ ভাষা নয়। এটি আমাদের মনের আয়ত্তের বাইরে গিয়ে অতীন্দ্রিয়ের ঝলক ধারণ করে। এটি সম্ভবত কবিতার ক্ষেত্র, যা গদ্য থেকে আলাদা। গদ্য 'dwells on what we can perceive with senses. Poetry looks beyond. Hence it lies in the logic of affairs to read the gitas as poetry. The recurrent imagery that do not belong to any truth discourse need be also decoded in the aesthetic light. It logically follows thereby that we can reach our conclusions as to philosophy & poetry, & religion & poetry, which will form separate chapters'.

বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে গীতাগুলো দেখার পরেও আমরা আমাদের মূল প্রতিজ্ঞা থেকে বিচ্যুত হব না, যা ছিল এই গবেষণার প্রতিজ্ঞা যাচাই করা। অন্যদিকে, শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার সঙ্গে অবিরাম তুলনা এবং অন্যান্য গীতাগুলির মধ্যে ভিন্নতা ও সমরূপতা খোঁজা, এটা নির্দেশ করবে যে ভগবদ্গীতার বার্তা অন্য গীতাগুলিতে কতটা প্রতিফলিত হয়েছে।

আসুন, এই মহিমান্বিত যাত্রায় আমরা একসঙ্গে পা বাড়াই, এবং মহাভারতের গভীরে লুকিয়ে থাকা এই গীতাগুলির অসীম জ্ঞান অন্বেষণ করি। প্রতিটি গীতা সম্পর্কে জানতে উপরের দেওয়া গীতা নাম গুলোর উপর ক্লিক করুন।